Mensch, Tod & Ethik

Der KI-Roboter "Electronic" aus dem Film "The Adventures of Electronics" wollte ein Mensch werden, wusste aber nicht, wie er es machen sollte. Ich schlage ein klares, einfaches und konstruktives philosophisches Konzept der Definition einer Person, der Moral und der Ethik vor. Vielleicht ist jemand auf dem Gebiet der Bioethik oder für die Arbeit mit KI und Robotern nützlich. Ich weiß jedoch nicht, wie ich dieses Konzept mathematisch ausdrücken und in Hardware umwandeln soll. Nur ein Konzept.







In einem akademischen Stil wurde die Hypothese in einer von Experten begutachteten Veröffentlichung aus der VAK-Liste "Bulletin der Staatlichen Universität Tscheljabinsk", Philosophical Sciences, Ausgabe 56, Nr. 5 (439), 2020, S. 82-88: "Das fehlende Element von Poppers evolutionärem Erkenntnistheoretikschema " veröffentlicht.



Prolegomena



  1. Thema: das Phänomen des Todesbewusstseins.
  2. Hypothese: „Bewusstsein für den Tod“ als Problem ist eine einzigartige Eigenschaft einer „Person“, die in einer bestimmten Sprache erhalten wurde. Nur das Bewusstsein des Todes gab dem Menschen die Möglichkeit, "sich auf den Tod zu beziehen".
  3. Die Einstellung zum Tod bildet universelle Wege zur Überwindung von Problemen: " Moral als Erfahrung " und " Ethik als Methode ".
  4. Die lebendige Natur „weiß“ nichts über den Tod, daher entwickelt sie sich nicht durch Methode, sondern durch Selektion.
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In Anbetracht der "nicomachischen Ethik" werde ich die offensichtliche und meiner Meinung nach fehlerhafte Herangehensweise von Aristoteles und nach ihm allen nachfolgenden Philosophen an das Thema "Gut und Böse" bemerken. Aristoteles betrachtet das „Gute“ als eigenständiges Thema: „ ... wie allgemein angenommen wird, strebt [jeder] nach einem bestimmten Gut. Daher wurde das Gute erfolgreich als etwas definiert, nach dem alles strebt. "

Diese Position reduziert alle ethischen Überlegungen auf durchweg widersprüchliche Ergebnisse. Wenn wir ausschließlich von „gut“ sprechen, meinen wir eine Vereinfachung: als ob „böse“ etwas Gegenteiliges zu „gut“ ist. Eine Art "gut mit einem Minuszeichen". Aber das ist nicht so: Das Böse ist nicht gleich "gut mit einem Minuszeichen", genauso wie "böse mit einem Minuszeichen" nicht gleich gut ist:



Z ≠ - (D) oder D ≠ - (Z)



Es ist nicht richtig, auch nur eine Sekunde lang an "gut" zu denken, um es von "böse" zu trennen und beiden die Eigenschaften einiger unabhängiger Einheiten zu verleihen. Wir dürfen nicht vergessen, dass "Gut und Böse", "Gut und Schaden", "Tugend und Laster" eine Zweiteilung sind. Dies bedeutet, dass das Zusammenführen von Unterklassen untrennbar ist, ohne die Bedeutung der Entität zu verlieren. Und in dem Moment, in dem wir die gesuchte Essenz durch eine ihrer Unterklassen ersetzen und ihr einen wesentlichen oder objektiven Charakter verleihen, entfernen wir uns vom eigentlichen Forschungsgegenstand. Wenn wir nicht die wahre Essenz haben, können wir über alles reden, aber nicht darüber. Und Philosophen, die Aristoteles folgen, wiederholen diesen Fehler beharrlich, obwohl die Dichotomie der moralischen Kategorien jedem bekannt ist.





Zahl: 1. Grafische Dichotomie: Der Trick besteht darin, dass hier nur die schwarze Unterklasse gezeichnet wird und die weiße, ohne überhaupt gezeichnet zu werden, sich manifestiert.



Da sie keine Einheiten sind, können „gut“ getrennt und „böse“ getrennt weder Ziele noch Mittel sein. Sie sind vielmehr Parameter oder Zeiger, die es uns ermöglichen, zur gewünschten Entität zu gelangen. Das Substrat der Moral ist also das, zu dem die Haltung mit Hilfe der Begriffe "Gut und Böse" ausgedrückt wird. Es bleibt herauszufinden, was so grundlegend ist, dass wir unsere Haltung zeigen können.



Ich werde das Denken anhand eines Beispiels veranschaulichen. Piloten haben Instrumente, die ausreichen, um nur anhand von Messwerten zu fliegen. Geräte sind besser als menschliche Instinkte, weil beim Menschen bildeten sich überhaupt keine Fluginstinkte, weil er selbst nicht flog. Aber wenn der Pilot "auf den Instrumenten fliegt", vergisst er nicht für eine Sekunde, dass sein letztendliches Ziel nicht die Ablesung der Instrumente selbst ist, sondern was sie ihm über die reale Welt erzählen. Das Ziel des Piloten ist ein physischer Start oder eine physische Landung, keine Anzeige für Start und Landeinstrument. Wenn das Gerät eine Situation zeigt, die nicht der Realität entspricht, wird der Pilot es vorziehen, sich von der Realität und nicht von den Messwerten des Geräts leiten zu lassen. Das Gerät ist möglicherweise fehlerhaft oder ungenau oder falsch konfiguriert. Und die Verwaltung eines solchen Geräts wird zum Tod führen.Ebenso können wir uns nicht das Ziel setzen, "gut" oder "böse" selbst zu erreichen, da an sich ist "gut" oder "böse" kein Objekt, sondern nur ein Parameter eines Objekts. Dies sind "Bewertungskategorien", dh die "Art der Bewertung" des Themas. Es ist also dumm, nach ihnen zu streben. Die Ziffer am Höhenmesser ist eine mathematische Abstraktion. Ohne Verbindung zur Realität ist es an sich nicht interessant. Um Parameter wichtig zu machen, verbinden wir "gut" und "böse" mit etwas, das ein Thema sein könnte, das für uns wichtig genug ist. Die Zahl auf dem Höhenmesser gibt mit einiger Genauigkeit die Position des Flugzeugs über dem Boden an. In dieser simulierten Situation wird die Zahl nur dann "schlecht", wenn sie eine Position anzeigt, die die Möglichkeit des Todes des Flugzeugs bedeutet, und "gut", wenn der Flug sicher fortgesetzt werden kann. Ein Pilot, der diese Einstellung zu Zahlen nutzt: WissenWelche von ihnen sind "gut" und welche "schlecht", bemüht sich um Indikatoren für "gut" auf den Geräten und vermeidet es, sich den Indikatoren für "böse" zu nähern, indem sie durch ihre Handlungen nicht "gut" als separate Einheit erreichen und nicht "böse" vermeiden. als eigenständige Einheit. Es kann auch erwähnt werden, dass die gleichen Zahlen auf der Waage in einer Situation "böse" für das Flugzeug und in einer anderen "gut" bedeuten können. Und darin besteht seitdem kein Widerspruch Die Situation ist uns klar.schon seit Die Situation ist uns klar.schon seit Die Situation ist uns klar.





Zahl: 2. Dies bedeutet, dass der Bereich von 10 bis 20 (einige Indikatoren) flugsicher ist und weniger oder mehr den Tod des Flugzeugs bedeutet.



Es ist wichtig zu beachten, dass „Vermeidung des Todes“ und „Überleben“ nicht identisch sind. Die von uns beschriebenen Aktionen des Piloten zielen nicht auf "Überleben" ab, weil Bis er starb, lebt er. Stellen Sie sich vor, wenn ein unerfahrener Pilot im Cockpit sitzt und den tödlichen Dreh, in den sein Flugzeug gefallen ist, nicht erkennen kann, dann sitzt er ruhig: Immerhin lebt er. Und ohne zu wissen, wie sich der Tod ihm nähert, kann er nicht einmal anfangen, das Problem zu bekämpfen. Nur wenn der Pilot über das Problem Bescheid weiß: dass das Flugzeug in einen Tailspin geraten ist und sich eine Katastrophe nähert, wird er beginnen, das Problem zu bekämpfen. Erstens, weil er versteht, was der Tod für sein Leben bedeutet und dass sich der Tod nähert.



Lassen Sie uns die Situation beheben: Ein unerfahrener Pilot möchte auch leben, glücklich sein und Spaß haben, aber diese Wünsche allein motivieren ihn in keiner Weise, wenn er das Problem nicht kennt. Nur die Kenntnis des Problems motiviert den Piloten.



Wir sehen also deutlich: Der Pilot bewertet die Kategorien "Gut und Böse" genau "das Problem verstehen" und nicht "Leben", "Glück" oder "Vergnügen". Alles, was normalerweise in Argumenten vorkommt, die mit dem Verständnis eines bestimmten "Guten" beginnen, spielt keine Rolle.





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Wenn wir den Flug als Ganzes bewerten wollen, bewerten wir im Allgemeinen genau die Fähigkeit, den Tod im gesamten Flugprozess zu vermeiden, und nicht nur das Ergebnis des "Überlebens". Nur ein Flug, der keine Unfälle hatte und keinen Absturz erlitten hat, ist eindeutig "gut" für den Piloten. Wenn ein Unfall im Flug passiert ist, auch wenn er nicht zu einer Katastrophe, Schäden und zum Tod geführt hat: Selbst wenn der Pilot "überlebt" und nicht verletzt wurde, werden wir diesen Flug auch nicht als "gut" bezeichnen, obwohl das Ergebnis mit einem "guten" Flug für den Piloten dasselbe war ... Tatsache ist, dass wir über das Todesrisiko bei einem Unfallflug Bescheid wussten, das deutlich höher war als bei einem "guten" Flug ohne Unfall. Wir sehen also, dass die Ethik den Erfolg des Prozesses der "Überwindung des Todes" bewertet, nicht das daraus resultierende "Überleben".





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Wir können die wesentliche Verknüpfung von "Gut und Böse" auch völlig abstrakt offenbaren: Zum Beispiel, wie im Fall eines Spiels, wenn eine Person nach einem Objekt im Raum sucht und eine andere ihm sagt: "kalt" - "wärmer" - "kälter" - "heiß", - und wir verstehen, dass wir die Nähe zum Ziel nur bedingt mit einer bestimmten physischen Konnotation färben, wenn sich der Suchende dem versteckten Objekt nähert und „wärmer“ oder „kälter“ die Annäherung oder Entfernung vom Ziel bezeichnet, nicht jedoch die physische Temperatur des Ziels. Das gewünschte Objekt strahlt keine Wärme aus, ist jedoch zur Erleichterung der Kommunikation mit einer solchen Eigenschaft ausgestattet. Daher können die Wörter "warm" / "kalt" ersetzt werden, ohne die Bedeutung des beschriebenen Spiels durch "positiv" / "negativ" oder "gut" / "schlecht" und schließlich "gut" / "böse" zu verlieren. Im Wesentlichen wird sich nichts ändern. Daher sind "gut" und "böse" an sich nicht gut und nicht schlecht,Sie erlauben nur einer Person, nach einer einzigen Essenz zu suchen. Und diese Essenz wird uns als Ergebnis des Spiels nicht in Form von "gut" oder "böse" erscheinen, verkörpert "negativ" / "positiv", "Wärme" / "kalt", wie Sie vielleicht vermutet haben.



Beachten wir einen interessanten Punkt: Das Ergebnis des Spiels hebt "Gut und Böse" auf. Nachdem wir den Artikel gefunden haben, interessieren uns diese Kategorien nicht mehr.



Aristoteles versucht also, „gut“ zu „materialisieren“ oder zu naturalisieren und bringt uns zum Konzept des „Wohls des Staates“, das als „das Wohl der Gesellschaft zum Wohl des Menschen“ als Ziel jeder Aktivität interpretiert werden kann. Aber wenn, wie wir zuvor herausgefunden haben, "gut" an sich nichts bedeutet, sondern nur ein Parameter oder eine Richtlinie bei der Erreichung eines Ziels ist, dann gibt Aristoteles, der aus "gut" und dem Ziel eine Naht macht, in seiner Darstellung der Ethik eine falsche Ziel. Tatsächlich versteht er dies selbst: „ … eine Art Unbestimmtheit ist in [dem Ausdruck] von 'gut' enthalten, weil viele von [gut] schädlich sind. ""



Wenden wir uns nun dem Teil der "Ethik" zu, in dem Aristoteles dennoch das von uns gesuchte Thema berührt, das ihm einerseits keine Harmonie in seinen ethischen Konstruktionen ermöglicht, andererseits könnte dieses Thema selbst als solider Kern für jede ethische Suche dienen , wenn es als Ausgangspunkt genommen würde: „ Und das Schlimmste ist der Tod, denn dies ist die Grenze, und es scheint, dass darüber hinaus für den Verstorbenen nichts gut oder schlecht ist. "- in der Tat, aber" Tod "ist genau das, was bisher nur" der Mensch "verstanden hat:" ... und was wir suchen, ist nur dem Menschen inhärent ... "Und es ist der Tod, bereits nach Aristoteles, der" Gut und Böse "zunichte macht. Wenn wir von "Gut und Böse" als Haltung gegenüber dem Tod sprechen, ist dann nicht die ganze Spezifität von "Mensch" hier enthalten? In seiner Einstellung zum Tod.



Die Art und Weise, wie ein Mensch mit Leben und Tod umgeht und wie die Natur damit umgeht, ist grundlegend anders. Die Natur hat überhaupt keine Kategorien von "Beziehungen": Es gibt kein "Gut und Böse" in der Natur. Aber eine Person hat diese Kategorien, sie geben ihm eine einzigartige Besonderheit. Wenn wir also den Grund für die Existenz dieser Kategorien für „Mensch“ verstehen, bedeutet dies, dass wir genau das Phänomen „Mensch“ definieren können.



Außerdem taucht Aristoteles in zyklische Diskussionen über das „goldene Mittel“ ein und wiederholt immer wieder dasselbe: „ ... wenn man bedenkt, dass Übermaß und Mangel für die Perfektion fatal sind und der Besitz der Mitte von Vorteil ist ..."Wenn Sie darüber nachdenken, was hier gesagt wird, dann ist es möglich, dass die Hauptsache nicht ist, dass es genau" Übermaß "oder genau" Mangel "ist, sondern immer noch" katastrophal "oder" nützlich ". Man kann davon überzeugt sein, dass, wenn Aristoteles "gut" oder "böse" beurteilt, der Gedanke darauf hinausläuft, ob das Subjekt (Mensch, Gesellschaft oder Staat) stirbt oder weiterlebt. Diese Frage taucht ständig in jeder Argumentation auf, als ob dies das einzige ist, was zur Diskussion steht, und impliziert dasselbe in verschiedenen Formulierungen:



... für körperliche Stärke sind sowohl übermäßige als auch unzureichende Gymnastik tödlich, ebenso wie übermäßiges Trinken und Essen oder Mangel an Gesundheit die Gesundheit ruinieren, während all dies in Maßen (ta symmetra) sie schafft, erhöht und bewahrt ...; ... Übermaß (Übertreibung) und Mangel (Eleipsis) sind für Klugheit und Mut fatal, und der Besitz der Mitte (Mesoten) ist von Vorteil ...; ... wenn man bedenkt, dass Übermaß und Mangel für die Perfektion tödlich sind und der Besitz der Mitte von Vorteil ist ...; ... wenn Sie dies tun eine Handlung, dann werden sie gerettet, und wenn sie sich nicht verpflichten, werden sie zugrunde gehen ... "Und so immer und immer wieder, praktisch über dasselbe:" sein oder nicht sein, das ist die Frage. " Ist das nicht wirklich die Frage? Ja, in diesem.



Wiederholen wir also: „Und das Schlimmste ist der Tod, denn dies ist die Grenze, und es scheint, dass darüber hinaus für den Verstorbenen nichts gut oder schlecht ist. "Es ist" Tod "oder vielmehr" Einstellung zum Tod ", die die Quelle von" Gut und Böse "ist. Es stellt sich heraus, dass Aristoteles, der über alles und aus jedem Blickwinkel diskutiert, immer wieder zum Problem des "Todes" oder "Untergangs" kommt. Es ist genau "Tod" in Aristoteles 'Argumentation, der zu unerwarteten, manchmal paradoxen Transformationen von "Glück" und "Gut" in "Unglück" und "Böse" führt, so dass Aristoteles die Situation des absoluten "Guten" nirgends erfassen kann. Nur "Tod" ist absolut und eindeutig, existenziell bei Aristoteles. Und sie hat eine interessante Fähigkeit, "Gut und Böse" aufzuheben, wie bei einem Spiel, bei dem ein Objekt gefunden wird. Was für einen Gegenstand sollten wir also finden? Was wäre das Ergebnis der ethischen Ausübung des "Mannes"?



Meine Antwort lautet "Überwindung des Problems". Betrachten wir die „Überwindung“ aus verschiedenen Blickwinkeln, wie die „Überwindung des Todes“ einer „Person“ im Leben aussehen kann: taktisch und strategisch.

Aristoteles sagt interessant über die Besonderheiten natürlicher Reaktionen: " ... die Natur vermeidet offensichtlich zuallererst, was Leiden verursacht, strebt nach dem, was Vergnügen bereitet ... " - so wird über die biologische Dichotomie gesagt, die die Handlungen von Tieren in Form von Instinkten steuert, die sie nicht erkennen und Verhaltensprogramme. In Abwesenheit von Intelligenz ist "Schmerz und Vergnügen" das, was die Handlungen von Tieren steuert. Daher ist es richtig zu sagen, und Aristoteles sagt dies: Die Natur „überwindet das Problem nicht“, sondern „vermeidet das Problem“.



"Schmerz" ist negativ und "Vergnügen" ist positiv. Aber weder Schmerz noch Vergnügen sind eine Aufgabe. Daher ist dies natürlich in keiner Weise eine Methode zur Lösung von Problemen. So fand Aristoteles ein natürliches Analogon der Moral, und das ist absolut sicher. Wenn "Mensch" eine moralische Zweiteilung von "Gut und Böse" hat, dann hat die Natur eine biologische Zweiteilung von "Vergnügen und Schmerz". Die Spezifität und Wirksamkeit von „Mensch“ besteht darin, dass die Dichotomie der Moral im Gegensatz zur Dichotomie der Selektion das Ergebnis der Hindernisse und Probleme des Lebens „sieht“: Dies ist der Tod. Die Auswahl „sieht keine Hindernisse“, verwendet sie jedoch, um nur die Optionen auszuwählen, die das Hindernis „umgehen“, ohne es zu berühren. Mit dem Effekt "Survivor Bias" kann eine Parallele gezogen werden, bei der nur "richtige Antworten" beibehalten werden. Es stellt sich heraus, dass die Erfahrung, den Rahmen in der Natur zu berühren, physisch nicht existiert:er stirbt. Aus diesem Grund hat und kann die lebende Natur kein "Wissen" über den Tod haben, daher besteht keine Beziehung dazu.



Wir können leicht Beispiele für die unterschiedlichen Ansätze finden: Die „Person“ kann den wirklichen Schmerz der Behandlung ertragen, gerade weil sie über den Tod Bescheid weiß, den die Krankheit mit sich bringt. Die ethische Methode der Einstellung zum Tod ermöglicht es einer Person, das Negative von "Schmerz" zu vernachlässigen, wobei die Kategorie "gut" bevorzugt wird, obwohl sie körperlich nicht angenehm ist, kein "Glück" und "Vergnügen" verursacht, sondern zur Überwindung des Todes führt. So wie eine Person eine Reihe von "Freuden" direkt ablehnen kann und ihre schädlichen Folgen ethisch als "böse" bezeichnet, wenn sie zum Tod führen: Drogen, Exzesse, Ungleichgewichte. Das Tier toleriert keine Schmerzen, da dies einer der Hebel des Instinkts ist, und vermeidet auf jeden Fall die Behandlung, wenn es die Gelegenheit dazu hat. Und das alles nur, weil das Tier nichts über die Krankheit im Besonderen oder über den Tod im Allgemeinen weiß. Gleich,wie das Tier so viel wie möglich genießen wird - auch wenn es nur eine Elektrode ist, die in einen bestimmten Bereich des Gehirns eingenäht ist, und kein wirkliches Vergnügen [Olds, 1954]. Solche Beispiele können als taktische Bewältigung des Todesproblems angeführt werden.



Aber Söldner werden zu Feiglingen, wenn die Gefahr zu groß ist und sie in Anzahl und Ausrüstung dem Feind zahlenmäßig unterlegen sind, weil sie als erste fliehen, während die zivile [Miliz], die [in den Reihen] bleibt, umkommt, wie es in der Nähe des Tempels von Hermes geschehen ist. Für einige ist die Flucht beschämend, und sie ziehen den Tod einer solchen Errettung vor, während andere sich von Anfang an in Gefahr bringen, vorausgesetzt, der Vorteil liegt auf ihrer Seite, und wenn sie erkennen, dass dies nicht der Fall ist, wenden sie sich der Flucht zu und fürchten den Tod mehr als die Schande ...”- hier wird der Moment besprochen, in dem Individuen ihr Leben für das Leben ihrer Gesellschaft geben. In diesem Fall ist es verständlich, aus welchem ​​Grund die Söldner fliehen: Sie sind nicht mit der geschützten Gesellschaft verbunden, und für sie ist ihr eigener Tod schlimmer als der Tod einer fremden Gesellschaft (eines Staates). Und die zivile Miliz ist mit der geschützten Gesellschaft verbunden: Ihre materiellen und geistigen Werte, ihre Kinder, Eltern und Verwandten sind dort gespeichert, dh alles, was Teil ihrer selbst ist und viel länger existieren wird als sie. Das Phänomen der Geschichte und Kultur kann daher als Versuch einer strategischen (aber nicht persönlichen) Überwindung des Todes angeführt werden.



Eine der Arten von Kultur ist Ritual und Religion, was uns ein weiteres Beispiel für den Versuch gibt, strategisch, persönlich, aber vorstellbar, das Problem des Todes in Form der Postulierung von "Leben nach dem Tod" zu überwinden.



Heidegger in Sein und Zeit steht auf Seite 247: „ Ebenso unterstreichen die Konzepte des Todes unter Primitiven, ihre Einstellung zum Tod in Wahrsagerei und Kult zunächst ihr Verständnis von Gegenwart, deren Interpretation bereits existenzielle Analysen und das entsprechende Konzept des Todes erfordert . "Heidegger bestätigt also die These, dass jedes Ritual und jeder Kult - auch der früheste und primitivste - notwendigerweise mit der Idee des Todes beginnt. Gerade weil es unmöglich ist, ein undefiniertes Problem zu lösen.



Die elementare Blumendusche des Verstorbenen zeigt uns bereits, dass diese Aktion ein Problem in Richtung eines Ziels löst. Und dies ist nicht nur das Bewusstsein eines bestimmten situativen Todes als aktuelles Ereignis, sondern das Bewusstsein des Todes als universelle Unvermeidlichkeit für das Leben: " ... Interpretation erfordert bereits existenzielle Analyse und ein entsprechendes Konzept ... ". Das Bewusstsein des Todes als tragisches Phänomen für alles Leben. In diesem Fall das Ritual: Es ist ein Versuch, "dieses Problem zu lösen". Zumindest bedingt.



""Nein, es ist nicht notwendig, den Ermahnungen zu folgen, "damit der Mensch versteht (Phronein), was menschlich ist" und "sterblich ist sterblich"; im Gegenteil, so weit wie möglich muss man sich zur Unsterblichkeit erheben (athanatidzein) und alles für das Leben tun (pros to dzen), was dem Höchsten in sich selbst entspricht, richtig, wenn dies in Bezug auf das Volumen ein kleiner Teil ist, dann übertrifft es in Stärke und Wert alles bei weitem. "- Dieser Gedanke an Aristoteles fällt in den Kontext der Hypothese: Wir sprechen über die Überwindung des" Todes als Problem ".



Wir verstehen, dass nur „das Problem verstehen“ der Beginn der Lösung des Problems sein kann. Wenn dies der Fall ist, dann kommt es letztendlich darauf an, die allgemeinste Aufgabe der Überwindung des häufigsten Problems zu lösen, und alle privaten "Vorteile", die in der Abhandlung "Ethik" aufgeführt sind, sowie alle nicht aufgeführten, schrittweise, praktisch und historisch zusammenwirkenden Synergien im Entwicklungsprozess : des Todes. Dies zeigt sich uns teilweise in der Realität: In Industrieländern ist die durchschnittliche Lebenserwartung heute mindestens doppelt so hoch wie die biologischen Normen [ Mayne, 2019 ] und der anthropologische Rahmen, und das ist bereits viel.



Ausgabe:Alles, was der „Mensch“ in all seiner Vielfalt (Individualität, Gesellschaft und Menschlichkeit) tut, um den Tod zu überwinden, ist „gut“, „gut“ und „tugendhaft“. Und alles, was eine einzelne Person, die Gesellschaft und die Menschheit als Ganzes zur Zerstörung oder zum Verfall führt, ist "böse", "Schaden" und "Laster".



Auf den ersten Blick ist diese Essenz der Ethik sogar zu einfach. Zu offensichtlich, um mehr zu sein als das, was wir bereits um uns herum sehen. In Wirklichkeit ist das Gegenteil der Fall: Ja, das Prinzip ist einfach, aber das ganze Gewirr von Zusammenhängen und der ganze Abgrund von Problemen der physischen Welt um uns herum, die soziale Welt ist bis jetzt überhaupt nicht offensichtlich, und die Manifestationen von „gut“ und „Katastrophe“ müssen ständig durch eine ethische Methode identifiziert werden.



Je mehr Zusammenhänge und „Probleme“ wir im Erkenntnisprozess in der Natur und in der Gesellschaft identifizieren, desto schwieriger ist es für uns, eindeutig festzustellen, welche „Handlung“ und in welchem ​​Verhältnis zu anderen „Handlungen“ die Menschheit zum Wohlstand des Lebens führen wird und welche letztendlich infolge mehrfacher Interaktionen wird ihn zerstören. Die Vorteile dieses Prinzips liegen jedoch auch auf der Hand: Wir verfügen über das konstruktivste System zur Bewertung und Vorhersage des Weges, den die Menschheit einschlägt.



Quelle der Entwicklung



Dieser Teil bezieht sich eher auf die Probleme der Bioethik, wenn man sich entscheiden muss: Was ist ethisch akzeptabel in Bezug auf das, was wir "menschlich" nennen und was nicht, selbst wenn die Biotechnologie dies zulässt.



Es gibt keine "Probleme" für die unbelebte Natur. Es gibt nur die Umwandlung von Materie und Energie. Verlust der Planetenatmosphäre, Ausbrennen der Sterne, Supernova-Explosion, Schwarze Löcher, Kollisionen von Galaxien: Dies sind keine Probleme für das Universum.



Das "Problem" kann nur für "Leben" existieren. Und dieses Problem: die Beendigung des Lebens, das heißt des Todes.



Definieren wir den Zusammenhang der unten verwendeten Konzepte: "Tod", "Problem", "Hindernis", "Rahmen". Der Begriff "Problem" reduziert sich auf den Begriff "Hindernisse". Ein Hindernis für das Leben kann nur das sein, was verhindert, dass das Leben weitergeht. Alles, was kein "Problem" ist, dh nicht zur Beendigung des "Lebens" führt, ist auch kein "Hindernis". Alles, was das Leben nicht aufhält, kann Ressourcen, Chancen, Umwelt sein - alles, aber keine „Hindernisse“. Hindernisse können komplex sein: eine Kette miteinander verbundener Ereignisse, Komplexe von Bedingungen und ihren Beziehungen, Umweltparameter, Naturphänomene. Im allgemeinen Fall werden wir den Komplex der "Hindernisse" als "Rahmen" bezeichnen: die Grenze der Möglichkeiten des Lebens. Taktische und technische Merkmale (TTX) eines Organismus, einer Gruppe, einer Art, einer Gattung und aller lebenden Natur, wenn Sie möchten.



Kollision mit dem "Rahmen" bedeutet Tod. Wildtiere existieren ohne Kontakt mit dem "Rahmen". Daher „wissen“ alle verfügbaren lebenden Organismen nichts über ihren „Rahmen“ und sehen ihn nicht, da sie nie damit in Kontakt gekommen sind. Wie ist es möglich, ohne das Hindernis zu sehen und selbst wenn man es nicht weiß, trotzdem niemals darauf zu stoßen? Tiere werden durch Instinkte und Verhaltensprogramme durch die Zweiteilung von "Schmerz und Vergnügen" davor geschützt. Die Parameter "Schmerz und Vergnügen" wurden während des gesamten Lebens durch "Tod" ausgewählt. Dies ist, was wir diesen Prozess genannt haben: "natürliche Auslese". Der Tod zerstörte jeden, der den „falschen Weg“ ging und den „Rahmen“ berührte. Nur diejenigen, die noch leben mussten, entwickelten sich über Milliarden von Jahren ausschließlich auf dem "richtigen Weg" nach den Anweisungen ihres Instinkts. So lebt die Natur weiter, ohne den "Rahmen" zu berühren.





Zahl: 5 Kasten



Wie läuft dann der Prozess der Evolution der Arten und der Entwicklung der lebenden Natur ab? Objektiv erweitert die Tierwelt seit ihrer Gründung schrittweise den "Rahmen" ihrer Fähigkeiten, indem sie sich an die Umwelt anpasst, die Umwelt nutzt, die Umwelt formt und sich wieder anpasst. Dies geschieht durch "Brechen der Regeln", was sich in Form von Fehlern äußert: zufällige Mutationen, die unerwartete Anpassungen bewirken, wenn sich Tiere physisch oder verhaltensmäßig geringfügig ändern. Gleichzeitig macht die Auswahl wieder ihren Job: Wenn eine neue Änderung den neuen Parametern der Umgebung entspricht, erweitert sie den vorhandenen "Rahmen" und bildet eine neue Art.



Es ist wichtig , dass auch nach ihren Fähigkeiten erweitern, Tiere wieder sehen keinen „Rahmen“ , alsoDie Qualität der Existenz ändert sich für sie nicht . Die Aufzählung von Optionen in Form von Zufallsfehlern löst also kein Problem, daher löst sie auch nicht das "Problem". Die Natur lernt nur, das „Problem“ auf die eine oder andere Weise zu vermeiden und sich an den einen oder anderen „Rahmen“ anzupassen. Wenn die Art den Parametern des "Rahmens" nicht standhält, der sich selbst in Form von Naturkatastrophen ändern kann, sterben die Arten oder Arten aus. Dies geschah mehrmals: 5 große und 20 kleine Planetenkataklysmen sind bekannt, als bis zu 95% der vorhandenen Arten ausgestorben sind. Der Nachteil dieser „Entwicklung“ ist die extreme Dauer und die extremen Kosten der Evolution, da selbst eine gezielte Aufzählung von Optionen als „Lösung des Problems“ eine Größenordnung schneller und effizienter wäre als eine zufällige Reihe versehentlich gemachter Fehler.



"Der Mensch", "das Problem verstanden", "den Tod verstanden", das "Hindernis" gesehen, den "Rahmen" gesehen, ist der einzige in der Natur, der die Fähigkeit hat, seinen Rahmen "zu erweitern", ohne sich in eine neue Spezies mit neuen Leistungsmerkmalen zu verwandeln. Aus diesem Grund konnte der „Mann“ seine Instinkte aufgeben: Er stolpert nicht über den Rahmen, weil er ihn sieht. Eine Person kann Maßnahmen ergreifen, um den "Rahmen" zu bewegen.



Daher ist „das Problem verstehen“ die Quelle der Entwicklung für „eine Person“. Nur wenn man die Grenzen sieht, kann der "Mensch" anfangen, zu denken und zu handeln, um sie zu überwinden. Ein Tier, das seine Grenzen nicht sieht, kann sie nicht überwinden.



Was ist "menschliches Handeln": Er denkt mit dem Kopf, handelt mit den Händen, hackt mit einem Steinsplitter, zieht den Sand ein, entreißt einem Waldbrand, zieht mit Kohle an der Wand, wärmt mit einem Herd, drückt mit einem Stock, kratzt mit einer Flocke, sticht mit einem Bronzemesser, spannt ein Pferd, zieht segelt, treibt eine Dampfmaschine und einen Dieselmotor an, startet Sputnik und einen Kernreaktor. Dies bedeutet, dass "Aktion" nicht nur Arbeit, der Einsatz von Energie und Technologie, sondern auch Heldentum, Kreativität und Kunst ist.



„Das Problem überwinden“ erfordert Entwicklung, aber keine Auswahl: „Der Mensch“ muss sich nicht als Spezies verändern, um die Grenze seines natürlichen „Rahmens“ zu überschreiten. Gagarin flog und kehrte mit demselben Homo Sapiens aus dem Weltraum zurückwie es vorher war. Es dauerte nicht Millionen von Jahren, bis ein Mann das Todeskarussell der evolutionären Selektion verdrehte, um in eine Umgebung zu gelangen, die Homo Sapiens bisher nicht zugänglich war .



Manchmal sieht der „Mensch“ den Rahmen, aber er kann nichts tun: In der gesamten Geschichte gab es niemanden, der nicht an Altersschwäche gestorben ist, selbst wenn alle anderen Hindernisse beiseite geschoben wurden. Dann kommt der "Mann" auf eine "erfundene Lösung": So erscheint das Bestattungsritual. Die Metaphysik des Glaubens und der Religion entwickelt sich: Sie lösen das Problem der „Überwindung des Todes“ radikal, aber in einer imaginären Welt. Und es hat vorher funktioniert.



So finden wir auf der anthropologischen Kurve der Entwicklung des "Menschen" einen Punkt, an dem "der Mensch den Tod verstanden hat": Dies ist der Beginn ritueller Bestattungen. Es wird ziemlich verständlich, warum ungefähr im gleichen Zeitraum die Komplexität der Verarbeitung der vom "Mann" verwendeten Werkzeuge stark zunimmt. In Kenntnis des "alles durchdringenden Problems des Todes" verwendet ein "Mann" ein Werkzeug nicht nur "für die Funktion" als solche (die manchmal bei Tieren zu finden ist), sondern kann auch beurteilen, ob die Funktion "schlecht" oder "gut" ausgeführt wird. Die gleiche ethische Methode. Nicht nur: "Hat der Hubschrauber eine Nuss geknackt" oder "Hat der Zauberstab die Ameisen erreicht", sondern auch: "Wie weit haben Hunger und Tod diese Waffe vom" Mann "entfernt? Kannst du sie noch weiter treiben? Dies ist die Kraft der "ethischen Methode", die wir zu Beginn als Quelle der Entwicklung definiert haben.



Mit anderen Worten, wenn wir nur die „Existenz des Todes“ verstehen, können wir insbesondere ihre Manifestationen deutlich erkennen: Je schärfer und bequemer der Stein - je stärker der Schlag, desto stärker der Schlag, desto mehr Nahrung, desto mehr Nahrung, desto mehr Energie hat der Körper und desto mehr die Energie des Körpers, je weiter ich vom Tod entfernt bin, und mein Stamm und unsere Art. Dann ist es sinnvoll, einen besseren Stein zu schneiden. Wenn es eine Haut gibt, „nur um sich warm zu halten“, nehmen wir die Haut, was auch immer sie ist, und wärmen uns. Aber sobald die "ethische Methode" erscheint: Ist die Haut "gut", um mich länger warm und lebendig zu halten, oder "schlecht" so sehr, dass ich zu schnell erkältet und gestorben bin?



Nur so erscheinen die Bedeutung, die Aufgabe und das Ziel, den Verband der Haut zu verbessern: Um die Haut mehr abzuschneiden, benötigen Sie ein schärferes und dünneres Messer (und es beginnt sich zu verbessern). Um die Haut dünner zu machen, müssen Sie herausfinden, wie (Kreativität), um besser zu nähen, einen stärkeren Faden finden müssen (Forschung und Vergleich) und so weiter. Tomasello bemerkte, dass " ... es unmöglich ist, sich menschliche ... Aktivitäten vorzustellen ... ohne ... gemeinsame Ziele zu setzen ... " (S. 279-280). [Tomasello, 2011] Woher kommen Ziele und Vorgaben, wenn nicht das Verständnis des Problems?



"Das Problem verstehen" oder "den Tod verstehen" oder die Fähigkeit, "den Rahmen zu sehen", führen zu kontinuierlicher Erkenntnis und Entwicklung. Hier geht es übrigens um die Frage "Warum soll ich zur Schule gehen?" Ja, um neue und neue Grenzen zu finden, die überwunden werden müssen, um schließlich den Tod zu überwinden. So seltsam es auch klingen mag. Idealerweise sollte die eine oder andere Form der kontinuierlichen Entwicklung einer „Person“ überhaupt nicht gestoppt werden, bis wir in der Lage sind, eine neue Qualität zu erreichen.



Denn wenn oder wenn das „Problem“ dem Bewusstsein des „Menschen“ nicht klar ist, dann existiert es für ihn nicht, selbst wenn es bereits seine zerstörerische Wirkung hat. Bis zum Beispiel die „Industrieländer“ von den Besonderheiten des COVID-19-Virus erfuhren, war es nicht üblich, Hände zu waschen, die nicht mit offensichtlichem Schmutz bedeckt waren: Dies sind die Kosten für einen hohen Lebensstandard. Aber die ungewöhnlich hohe Sterblichkeitsrate ließ eine Reihe von Problemen erkennen: "Es gibt einen unsichtbaren" Schmutz "des COVID-19-Virus, der eine Krankheit verursacht, die zum Tod führt", was zu einer "Aufgabe" führt: "den" unsichtbaren Schmutz "des Virus loszuwerden"; Die "Aufgabe" findet eine Lösung in Form eines "Ziels": "einen Weg zu finden, um den" unsichtbaren Schmutz "des Virus loszuwerden"; und nur das "Ziel" fordert zum "Handeln" auf: "die Befreiungsmethoden zu untersuchen, die Befreiungsmittel (Alkohol) zu finden"; und schon überwindet die Verkörperung der "Aktion": "Alkohol nehmen, Hände waschen" das "Problem":"Es ist kein Virus vorhanden." Und jetzt geht die "Problemkrankheit" und im Wesentlichen der "Tod" taktisch zurück. Die „ethische Methode“ erfordert also ständige Entwicklung und Wissen.





Zahl: 6. Der Übergang von „Problem“ zu „Problemlösung“ kann dem Punkt „Verständnis des Problems“ nicht entgehen, da nur dieser Punkt setzt eine Aufgabe, deren Lösung zu einem Ziel wird, das die Aktivität motiviert, und nur als Ergebnis einer solchen Abfolge wird das Problem gelöst.



In der entgegengesetzten Richtung funktioniert das Schema offensichtlich nicht: "Aktion" ist ohne ein "Ziel" unmöglich und "Ziel" ohne eine "Aufgabe". Ohne Instinkt wird keine Energie für Aktionen bereitgestellt: Das ist Faulheit. Das einzige, was den Drang des Instinkts ersetzen kann, ist die Motivation. Dies ist jedoch bereits ein vernünftiger Prozess der Motivation zum Handeln. Daher zeigen Tiere im Allgemeinen keine zielgerichtete Aktivität, da sie keine Ziele haben.



Erreichen des "Ziels", "Aktivität" - dies sind Teile des Prozesses der "Lösung" einer "Aufgabe". Dies bedeutet, dass es außerhalb der "Aufgabe" kein "Ziel" oder "Aktivität" geben kann, um dies zu erreichen. Und woher kommt die "Aufgabe"? Die „Herausforderung“ besteht darin, einen Weg zu finden, um ein wahrgenommenes „Problem“ zu überwinden. Es ist unmöglich, ein Problem zu lösen, wenn es kein "Problem" gibt. Weder in der Wissenschaft noch im Leben gibt es "Probleme ohne Probleme". Selbst wenn Sie eine Situation sehen, in der jemand eine eindeutig nutzlose Aktivität in Form eines Auftrags erhält: vor dem Mittagessen einen Graben zu graben und ihn am Nachmittag zu begraben, hat diese Aktivität sowohl ein "Ziel" (Langeweile zu verhindern) als auch eine "Aufgabe" "(Überlegen Sie sich eine Aktivität). Es ist nur so, dass das "Problem" in einer solchen Situation nicht offensichtlich ist, aber es kann überhaupt nicht existieren. Das Wichtigste also: Sie können das Problem nicht lösen, ohne das Problem zu verstehen. Es scheint offensichtlich, aber es muss realisiert werden.



Jede gezielte Handlung einer "Person": Dies ist ein Beweis für die Lösung eines "Problems", das er einmal verstanden hat. Es gibt keinen anderen Weg, um die treibende Kraft des menschlichen Entwicklungspotentials aufzudecken. Unabhängig von der „externen Rechtfertigung“ der Aktivität kommt es entlang der Argumentationskette zum Problem der Überwindung des Todes. Nur das „Erkennen von Problemen“ führt zu deren Überwindung, dh Entwicklung. Ohne die Probleme zu verstehen, hat eine Person nichts zu überwinden, und es kann keine Aktivität geben: weder physisch noch spirituell noch kreativ.



Frucht des Baumes des Wissens



Wenn wir akzeptieren, dass „sich eine Person nur durch das Verstehen des Problems entwickelt“, muss bestimmt werden, wie sie es verstehen kann. Wir kommen zur Frage der Sprache.



Ich möchte es auf das Buch von Derek Bickerton stützen: "Wie Menschen Sprache schufen, wie Sprache Menschen schuf." Im Großen und Ganzen stimme ich Bickertons Hypothese zu, aber ich möchte seine Hypothese verfeinern, indem ich ein Indexzeichen natürlichen Ursprungs als Rekrutierungsmittel einführe: "Fußabdrücke in der Savanne" oder ein Buch mit Fußabdrücken in der Savanne, das der Protomann lesen lernte. Darüber hinaus untersucht Bickerton die Sprache und ihre Übertragbarkeitseigenschaft, sagt jedoch nicht ausdrücklich, dass die Übertragbarkeitseigenschaft das Zeitformsystem der Sprache erzeugt. Ich schlage auch vor, den Gedanken sozusagen zu beenden, wie er von Bickerton noch nicht beendet wurde: Wie genau Sprache zum grundlegenden qualitativen Übergang eines Tieres in einen „Menschen“ führt.



S. 22 Um sich in eine Sprache zu verwandeln, müssen sinnvolle Beschreibungseinheiten - Wörter und Zeichen - von bestimmten Situationen getrennt und an konzeptionelle Ideen gebunden werden ... in Bezug auf bestimmte Objekte ... getrennt von dem, was gerade geschieht.



Hier an dieser Stelle biete ich "Fußabdrücke" an - als Indexzeichen natürlichen Ursprungs. Eine Person musste sie nicht speziell erfinden, sondern nur sehen und verstehen, dass dies „Zeichen, die von Tieren hinterlassen wurden“, wenn diese Zeichen selbst an die Tiere gebunden waren, die sie als Bedeutungen und später als konzeptuelle Ideen hinterließen. Somit ist die Savanne das erste „Buch“, das von einem menschlichen Vorfahren „gelesen“ wurde.





Zahl: 7. Zitat: „Es gab einen Elefanten“



S. 23 Die Idee ist, dass die ersten Worte keinen unmittelbaren und greifbaren Nutzen bringen würden ...



Wenn wir die "Fußabdrücke" als die ersten "Protologen" bezeichnen, würden sie unmittelbare und greifbare Vorteile bringen. Da wir wissen, dass "diese Spur vom Opfer hinterlassen wurde", folgen wir der Spur und essen, um die Fitness zu verbessern. Da wir wissen, dass ein Raubtier eine Spur hinterlassen hat, bereiten wir uns auf Widerstand vor - wir steigern die Fitness. Durch die Verarbeitung des Vokabulars der Spuren und der Umstände, unter denen diese Spuren auftreten, sowie der Relativität der Zeit, in der diese Spuren auftraten: Ob frisch oder alt, die Protomen erhöhten zunehmend ihre Anpassungsfähigkeit. All dies brachte einen direkten Vorteil und wurde später zu Symbolen aus Indizes, als der Protomann selbst versuchte, eine Spur für die Übermittlung von Informationen an andere Verwandte grafisch darzustellen.



Forscher haben herausgefunden, dass ein grafisches Bild ein Objekt ist, das von einer Kreatur mit einer Hand im Allgemeinen und etwa 400 Gramm Gehirn ausgeführt werden kann. Physikalisch ist dies das Niveau von Australopithecus oder Schimpansen. Im Experiment von Susan Savage-Rumbo konnte Panbanishas Bonobo von sich aus grafische Lexigramme auf Holzboden zeichnen [ Savage-Rumbo, 2004 ]. Dies bedeutet, dass das Protomen auch eine Spur darstellen und sie von einem Index in ein Symbol verwandeln könnte. Und mit einem ikonischen Zeichen, das emotional mit dem Schrei des SKZH (Tierkommunikationssysteme) verbunden ist, haben wir bereits ein Protowort. Daher besteht keine Notwendigkeit, den Ursprung von Wörtern von der von Bickerton postulierten Fitness zu trennen.



S. 136 ... um das Territorium zu erweitern, weil die Suchenden lernen werden, Zeichen zu lesen - Misthaufen oder konservierte Drucke ...



Nun, da ist es! "Lesen der Zeichen" ist ein direkter Treffer für die Quelle der Sprache. Der Mensch hat keine Zeichen erfunden, er hat sie „gelesen“, und dann hat er selbst begonnen, aufgrund der Besonderheiten seiner Entwicklung (Gehirn und Hände) und einer Nische, die als Rund-um-die-Uhr-Nachrichtensender ständig viele Spuren hinterließ, zu zeichnen und zu verwenden.



S. 157 ... die acheulischen Handhacker ... Messer des frühen Paläolithikums wurden seit fast einer Million Jahren praktisch unverändert hergestellt. ... es ist nicht vorstellbar, dass unsere Spezies auch innerhalb von zehn Jahren das gleiche Automodell produzieren würde ...



Dies bedeutet, dass die Archantropier noch kein "Verständnis des Todes" hatten. Ja, es gab eine Protosprache, die bereits Konzepte entwickelte, Kategorien, die auf ikonischen Zeichen basierten, die Klangreihe der Sprache bildeten, die Syntax, die zur physischen Auswahl beitrug: Sprachsteuerung, Brocas Gebiet und Wernickes Gebiet wurden gebildet und so weiter. Es ist, als würde man einer kleinen Person eine Sprache beibringen, nur für zwei Millionen Jahre. Es ist notwendig, sich dem „Verständnis des Problems“ mit einem bestimmten System abstrakter Konzepte zu nähern, mit einer Syntax, die die Sprache und Interaktionen von Abstracts, Kategorien usw. organisiert. Die Archantrophen konnten nicht erkennen, dass der Tod hinter jedem Detail der Welt um sie herum steckt, und hatten nicht die Motivation, ihre Werkzeuge zu entwickeln. Aber die Tatsache, dass sie eine Protosprache entwickelt haben, ist sicher, tk. Sobald das "Verständnis des Todes" kam, war es der "Urknall", die gleiche "kognitive Revolution".wie von Yuval Noah Harari formuliert, der Ritual, Kultur, Wissen und Entwicklung hervorbrachte.



S. 157 Sie können keinen Moment finden, in dem Sie einen Elternteil und sein Kind nehmen und sagen könnten: "Dieses Baby ist eine echte Person, sein Elternteil jedoch nicht." Doch irgendwo auf dieser langen Reise änderte sich unser Denken und ziemlich schnell ...



Es gibt einen solchen Moment: Dies ist das "Verständnis des Todes". Und nicht umsonst gibt es eine Analogie zu einem Kind. Ein Kind, das den Tod noch nicht verstanden hat, ist sozusagen "heilig", "makellos", "unmoralisch". Aus diesem Grund laufen Kinder nackt am Strand. Und genau aus diesem Grund hören sie auf, nackt zu rennen. In der Handlung über die "Vertreibung aus dem Paradies" vertuschen Adam und Eva die Schande nur "indem sie den Tod kennen", und das Wissen über seine Existenz ist der Erwerb der Kategorien "gut und böse". Die Integrität des Kindes liegt genau in der Tatsache, dass es nichts versteht, was für die Welt um es herum gefährlich ist, genauso wie es nicht verstehen kann, wie es der Welt schaden kann.



Kinder werden im Alter von 4 bis 6 Jahren auf den Tod aufmerksam [Yalom 1999]. Dieser kritische "Übergangspunkt" verändert genau das Denken unwiderruflich. Ein Mensch überdenkt seine Einstellung zur Welt völlig: Er hat das Unglück, den Tod zu verstehen, und das Glück, ihn manchmal zu vergessen.



S. 271 Der Prozess der Schaffung einer Nische bestimmt die Besetzung eines Vertreters der Art und damit die Art der Gesellschaft, in der diese Art leben wird. Es macht keinen Unterschied, ob eine Nische unter dem Einfluss des Instinkts langsam, über Millionen von Jahren oder durch kulturelles Lernen über einige Jahrtausende hinweg geschaffen wird. Die Nische bestimmt den Unterschied.



Dies ist ein schwerwiegender Fehler. Ja, die Nischentheorie wird zu Recht in Bezug auf die Berücksichtigung der Artenentwicklung und der Bildung von Prämissen erfasst. Aber worin besteht dann der „qualitative Übergang eines Menschen“, wenn die Nische die Art sowohl bestimmt als auch weiterhin bestimmt? Wenn wir die beschriebene Situation des Auftretens von „Ethik als Methode“ in einer Person betrachten, sehen wir einen großen Unterschied. Tatsächlich erklärt es, warum „Auswahl“ Millionen von Jahren dauert und „Ethik“ Jahrtausende dauert. Was auch immer die Ameisen bauen, sie haben kein Problem, keine Aufgabe oder keinen Zweck. Sie haben keinen Plan für einen Ameisenhaufen und können nicht entscheiden, was konstruktiv "besser" oder "schlechter" sein könnte. "Schlimmer" in Bezug auf was oder "besser" in Bezug auf was? Wenn sie nichts über den Tod wissen, können sie keine Bewertungsmethode haben. Eher ist er, aber außerhalb von ihnen. Die Auswahl entscheidet, welcher Ameisenhaufen schlechter und welcher besser ist.und er informiert die Ameisen nicht darüber.



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Hier ergeben sich mehrere Punkte: Die Nische gab uns nur Zeichen. Und nur der Mensch selbst konnte sie entziffern und anwenden. Dies gab einer Person eine Sprache, und die Sprache umfasst ein Zeitsystem, und nur das Bewusstsein, das ein Zeitsystem verwendet, kann als Vernunft bezeichnet werden. Die Vernunft kann aber auch auf verschiedene Arten angewendet werden. Bickerton sagt, dass "... nur der kluge Gebrauch dieses Geistes uns retten wird ..." und beginnt unmerklich für sich selbst, die ethische Methode anzuwenden, die es ihm ermöglicht, Entscheidungen über die eine oder andere Art zu treffen, um diesen Weg zu bewerten. Dies bedeutet, dass die Vernunft nur die Grundlage für die Ethik ist. Und nur Ethik erlaubt Entwicklung. Wohin führt die Entwicklung? Wenn die Fähigkeit, "das Problem zu verstehen", der Anfang des Pfades ist, dann ist das Ende des Pfades "das Problem zu überwinden". Nur dann ist klar, was uns der Grund gibt: Wir lernen allmählich, nicht nur den Tod zu vermeiden, wie der Rest der lebenden Natur. Wir lernen, den Tod zu überwinden.Dies ist die gleiche "Freiheit". Dies ist die Bedeutung des Glaubens an die "Unsterblichkeit" einer ausschließlich menschlichen Seele. Ja, nur das Verständnis des Todes erlaubt es einem, an Unsterblichkeit zu glauben. Dies ist der Weg des Menschen.



Wir haben den Bereich unserer Präsenz um ein Vielfaches erweitert, als es die natürlichen rein technischen Eigenschaften unserer Spezies erlauben würden: Wir fliegen in der Atmosphäre und Stratosphäre, wir gehen in den Weltraum, wir sind in den Ozeanen, Meeren und Flüssen aktiv. Und das alles ohne genetische Umlagerungen Ihres Körpers. Keine Auswahl, keine physische Entwicklung.



Bisher haben wir die wichtigsten Erfolge auf dem Gebiet der technischen Überwindung erzielt: vom Grabstock bis zum Kernreaktor, aber diese Erfolge sind physisch nicht Teil einer Person. Es gibt auch Erfolge auf einer Ebene, die physisch Teil einer Person ist: molekulare Biotechnologie und Gentechnik. Die gleiche Impfung ist die Schaffung einer zusätzlichen Möglichkeit in Ihrem Körper. Die geimpfte Person ist bereits offiziell ein Übermensch. Zumindest technisch ist er "super" von dem, was er in seiner reinen, natürlichen Form sein könnte.



Es ist möglich, dass wir bald die Arbeit, die die Auswahl zuvor ausgeführt hat, selbst in die Hand nehmen können: die körperliche Veränderung unseres Körpers. Wenn Manipulationen mit Antikörpern unseren Körper dazu zwingen, so zu reagieren, dass er keine Angst vor tödlichen Viren hat und Manipulationen mit DNA eine Person vor HIV retten können, was hindert dann die Entwicklung dieser Richtung daran, immer weiter zu gehen?



Ausgabe



Wenn für einen Menschen die Quelle von "Gut und Böse" die Einstellung zum Tod ist und Ethik die Methode der bewussten Überwindung ist, dann bleibt es nur, das Problem tatsächlich anzugehen, um es zu lösen. Dies ist eine Frage der konstruktiven Bioethik.



Um Roboter und KI mit menschlicher Ethik zu beladen, müssen Sie ihnen irgendwie das Konzept des Todes geben. Nach diesem Verständnis kam Elik als Ergebnis des sowjetischen Films, als er mit seinem Rahmen (einem magnetischen Banditenkoffer) kollidierte. Bis er die Grenzen verstanden hatte, konnte er die Menschen nicht verstehen.



Verwendete Quellen



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2. Bickerton D. Die Sprache Adams: Wie Menschen Sprache schufen, wie Sprache Menschen schuf. // Moskau: Sprachen slawischer Kulturen, 2012.

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